Questo libro di Olivier Roy, politologo e islamista che insegna all’Istituto europeo di Fiesole, ha comprensibilmente suscitato l’entusiasmo di Ivan Krastev sul Financial Times. E’ un saggio stimolante e pieno di idee, col quale pure è difficile dirsi completamente d’accordo - perlomeno lo è per me. Il tono di Roy unisce una certa pretesta di oggettività analitica a un “biasimo implicito”, che diventa evidente nella scelta di fonti e riferimenti. Per dire, in un testo nel quale la categoria del “neoliberismo” è così importante, si tratta di uno dei quattro momenti in cui il mondo di ieri deflagra per aprire la strada a quello di oggi, Roy si appoggia al geografo marxista David Harvey (di più) e al versatile antropologo David Graeber (un po’ di meno). E stop. La sua antipatia per l’individualismo è radicale. Nei giorni scorsi, è venuto a mancare uno dei più importanti organizzatori culturali del liberalismo contemporaneo: David Boaz, autore anche di una introduzione al Libertarismo tradotto da Liberilismi sotto gli auspici dell’Istituto Bruno Leoni. In un articolo recente, Boaz dava atto di come sia la destra che la sinistra stiano diventando (parlava degli Stati Uniti ma, ahinoi, non è che l’Europa sia diversa) sempre più illiberali. E tuttavia, con un po’ di ottimismo, Boaz notava come:
Ma se i liberal e i democratici diventano più ostili al capitalismo e abbandonano la libertà di parola, e i repubblicani scommettono su un conservatorismo culturale aggressivo e sul protezionismo, forse c'è spazio per un nuovo raggruppamento politico, che potremmo chiamare centro liberale o libertario.
Gli opinionisti parlano spesso di elettori in bilico fra i due partiti, “fiscalmente conservatori e socialmente liberali”, e un sondaggio Zogby commissionato dal Cato Institute ha rilevato che il 59% degli americani si descriveva effettivamente così. La maggior parte degli americani è soddisfatta sia delle “liberazioni” culturali avvenute negli anni Sessanta sia di quelle economiche iniziate negli anni Ottanta.
Per Boaz, insomma, esistono persone erano relativamente contente sia di vivere in economie più libere sia di vivere in contesti sociali più liberi: contente sia di poter commerciare con controparti di altri Paesi, o di trovare negozi aperti tutto il giorno, o di poter beneficiare delle linee aeree low cost, sia di poter esprimer liberamente la propria identità sessuale o abbandonare un matrimonio rivelatosi fallimentare. Sono idee che si avvicinano pericolosamente al “senso comune”, ma solo dei lettori di queste righe. Perlomeno dalla seconda guerra mondiale in avanti, nel mondo anglosassone i gruppi politici più favorevoli all’economia di mercato erano anche conservatori, sul piano culturale, e viceversa i più aperti alla libera costruzione dell’identità individuale erano favorevoli a forme di autoritarismo economico. Fino a pochi anni fa (più o meno, fino alla presidenza di George W. Bush) la discussione politica ruotava sull’asse economico: era la preferenza per più o meno redistribuzione ad aggregare gli individui attorno a un’opzione politica. Dal secondo mandato di Obama (sempre più o meno), invece sono le questioni culturali a essere quelle che tracciano il solco fra destra o sinistra.
Roy vedrebbe nel “centro libertario” di Boaz la prova della continuità fra le “liberazioni” culturali degli anni Settanta e quelle economiche degli anni Ottanta. Entrambe hanno preparato il terreno a una società massificata e nella quale vengono divelti i “ganci” che assicuravano l’individuo a qualcosa d’altro e di più di se stesso. E’ questa la società nella quale si inserisce l’emerge della “politica dell’identità”, cioè il prevalere nel dibattito pubblico delle questioni culturali.
La politica dell’identità viene di solito descritta un po’ come ho fatto poc’anzi: cioè come una tensione fra “apertura” e “chiusura”, fra chi apprezza una società nella quale se ciascuno non è fabbro delle sue fortune è perlomeno un po’ più padrone della sua identità e chi crede che si siano perse bussola e rotta - o, per fare un po’ di sociologia spiccia, fra una specie di “città globale” e una specie di “campagna globale”, fra anywheres e somewheres.
Per Roy, il problema è diverso, come viene accidentalmente dimostrato dall’incoerenza della stessa opzione “cosmopolita-liberale” su un punto centrale
Al di là del dibattito di idee, c'è un tentativo non solo di imporre nuove norme, ma di estendere il dominio stesso della normatività (all'intimità sessuale, per esempio). Come mai le società occidentali che si dichiarano liberali - pensiamo alla notevole estensione del dominio della libertà politica, sessuale, economica e artistica nell'arco di mezzo secolo - hanno portato a un'estensione altrettanto notevole del regno delle norme? Così, abbiamo assistito alla giudiricizzazione della vita quotidiana, nonché al controllo normativo di diversi ambiti e a un crescente appello all'autorità pedagogica per imporre nuove norme, siano esse relative al secolarismo, alla sessualità o alle pratiche religiose.
Come anticipato, Roy vede il mondo contemporaneo come l’esito di quattro “esplosioni”: “la trasformazioni dei valori con la rivoluzione individualista ed edonista degli anni '60; la rivoluzione di internet; la globalizzazione finanziaria neoliberista; la globalizzazione dello spazio e del movimento degli esseri umani, in altre parole la deterritorializzazione”. Ciò che unisce questi quattro fenomeni è appunto lo “slacciare” l’individuo dal contesto in cui vive. Di qui viene una conseguenza estrema: secondo il politologo francese, abbiamo perso la stessa idea di contesto.
Non c’è uno scontro fra “culture” sostenendo invece che siamo di fronte alla scomparsa della cultura stessa. Non siamo nel mezzo di una “crisi di civiltà”, dalla quale emergerà una civiltà diversa da quella che conosciamo. I tratti tradizionali di ciò che intendiamo per “cultura” si sono dissolti. Una delle caratteristiche della “cultura” (e delle spiegazioni che si su essa fanno perno) è il che si tratta di qualcosa di definibile esplicitamente fino a un certo punto. Ogni cultura, ogni tradizione, è appresa inconsapevolmente dalle persone prima ancora di essere trasmessa attraverso un atto specificamente volto a trasmetterla.
Pensiamo a come “impariamo a comportarci” in diversi ambiti. Occasionalmente, mamma e papà ci ingiungono di non infilarci le dita nel naso o di non mettere i gomiti sul tavolo. In generale, però, “impariamo a comportarci” attraverso l’esempio e comprendiamo cosa rappresenti una trasgressione prima di commetterla e di farcela rimproverare. Nessuno di noi ha imparato a parlare italiano leggendo la grammatica e chi ha provato ad apprendere una lingua straniera esclusivamente dai libri, di solito, si scopre incapace di ordinare un gelato. Una lingua va praticata e noi possiamo dire di averla imparata non quando abbiamo una conoscenza libresca delle forme scorrette, ma quando intuiamo istintivamente quali sono le parole o le frasi che “non suonano bene”.
Questa è “la cultura in senso antropologico, cioè il quadro comune di significati e rappresentazioni specifico di una data società o comunità”. Le definizioni diverse dello stesso termine approssimano invece il concetto di “cultura come canone (o cultura alta), un insieme di produzioni intellettuali o artistiche selezionate e considerate “buone” da elogiare”.
In questa prospettiva, una cultura è qualcosa di più e di diverso della somma delle sue parti. Lo è precisamente perché essa non è fatta completamente ed esclusivamente di “codici” espliciti. Può però venire “scomposta” (“sequenziata”) in frammenti, che diventano artefatti più facilmente esportabili e comprensibili perché decontestualizzati. L’eliminazione del contesto è essenziale a un mondo globalizzato. Nel cui mix di artefatti culturali possono entrare “pezzi” di cultura alta o popolare proprio perché sono stati affrancati dalle circostanze in cui venivano originariamente prodotti. Che significa, ovviamente, che la loro fruizione o comprensione sarà tutt’altra cosa. E’ un po’ come il “globish”, l’inglese parlato dai non anglosassoni. La scomposizione degli elementi culturali e la necessità di farli viaggiare costringono a non fare più affidamento su quel vasto insieme di norme implicite, non scritte e trasmesse più spesso con l’esempio che in modo formale, ma a produrre norme e procedure chiaramente definite, che regolano l’interpretazione dei diversi elementi. Questa codificazione esplicita elimina la necessità della cultura come processo di integrazione di informazione e conoscenze eterogenee.
Per Roy,
più che a una mera crisi della cultura, stiamo assistendo a una deculturazione delle culture: una dissoluzione dei contenuti del canone culturale, una cancellazione delle culture antropologiche e la paradossale promozione (attraverso la globalizzazione) di “sottoculture” autonome rispetto alla cultura dominante in cui erano inserite.
Per capire meglio cosa intenda, è utile uno degli esempi che presenta, quello di Internet:
In che modo Internet mette in crisi l'idea stessa di cultura? Questa è la domanda che mi interessa qui. A mio avviso, non si tratta tanto di creare una cultura di Internet, quanto di un sistema di rappresentazioni e relazioni che si oppongono alla nozione stessa di cultura, in quanto Internet si basa sulla codifica sistematica della comunicazione e sulla costante spiegazione dei contenuti. Contano solo i significati letterali. Tutto ciò che è inteso in modo umoristico o ironico deve essere segnalato da un'emoticon che indica che si sta scherzando o che si è indignati. Ma spiegare l'ironia equivale a tornare al significato letterale.
A mio avviso, la caratteristica principale di Internet è la sua dimensione autoreferenziale. Un algoritmo non inventa nulla: anticipa in base a ciò che è noto, fruga orizzontalmente tra tutti i dati disponibili per definire i profili. Il termine profilo è interessante di per sé, perché un profilo è per definizione un disegno senza profondità che mira a rappresentare solo ciò che è esplicito in una persona, utilizzando un numero finito di tratti preselezionati.
La “deculturazione” è segnata da desocializzazione, individualizzazione e deterritorializzazione. Internet ha accelerato il fenomeno, e con molti aspetti pure positivi (qui sono io a parlare, non Roy): il vecchio canovaccio del ragazzetto nerd e solitario, che non riesce a trovare un compagno di scuola col quale attaccar bottone sull’ultimo romanzo di fantascienza che ha letto, è totalmente anacronistico. I social fanno comunità: comunità nuove, immateriali, unite dal fatto che siamo finalmente liberi di trovarci fra simili che non necessariamente vivono nello stesso luogo. Roy non lo nega e accetta che la comunicazione, il discorso pubblico, il confronto dematerializzati possano essere anche profondi e non solo superficiali. Ma sostiene che dove una volta c’era una cultura integrata oggi c’è un arcipelago di piccole enclave, un insieme di riserve indiane ciascuna delle quali “codifica” esplicitamente degli elementi culturali facendoli diventare una sorta di codice di accesso. Perché il sistema funzioni, tutto dev’essere esplicito, non c’è spazio per sottintesi e non-detti. E, nella sua prospettiva, come già ricordato, sono sottintesi e non-detti a “fare” la cultura. La nostra identità diventa sempre più un menù à la carte.
Roy (che, in questo, fa invece riferimento ad autori conservatori, uno dei più citati è Allan Bloom) non pensa che il mondo globalizzato stia diventando una provincia culturale dell’Occidente, né che siamo stato sommersi da multiple ondate di “americanizzazione”. Lo stesso “globish” non è il trionfo dell’inglese ma la sua fine, perché il vocabolario viene distorto e svuotato.
Sono interessanti le pagine di Roy sulla parcellizzazione dell’immaginario, anche in Occidente. Non sono più né la cultura antropologica né la cultura alta a produrre “la materia di cui sono fatti i sogni” nel mondo di oggi. Essi sono fatti semmai con scampoli di diverse subculture.
Per lo studioso francese, l’assenza di un immaginario condiviso rende più difficile proiettare se stessi nel futuro. A maggior ragione se pensiamo che ormai la “cultura giovanile” è diventata una subcultura che ci condiziona per tutta la vita. L’idea che essere giovani coincida con un certo lasso di tempo è evaporata (Roy qui esagera, ma fino a un certo punto) e alla fine noi a quarant’anni suonati abbiamo consumi culturali tremendamente simili a quelli di quando ne avevamo sedici: perché, appunto, in assenza di una cultura effettivamente condivisa, rimaniamo incastrati nella subcultura che ci siamo più o meno scelti.
I “conservatori culturali” (anche se “di sinistra”, come Roy) spesso sembrano macerarsi nella nostalgia e tendono a immaginare una storia fatta da cesure più profonde di quello che sono effettivamente state, per dare un senso al proprio spaesamento. The Crisis of Culture in parte dà la stessa impressione ma è pure un libro autenticamente originale e profondo, che costringe a ripensare ai propri punti di riferimento e che qualche graffio alle nostre certezze lo lascia (penso che per un libro non ci possa essere complimento migliore). A differenza di tanti altri che si sono cimentati col tema, Roy non è alla ricerca di una audience di follower adoranti, e si vede.
Le sue sono risposte in larga misura persuasive, spesso problematiche, solo raramente già sentite, alla questione, davvero centrale, che pone nelle prime pagine:
Perché le trasformazioni che si suppone avvengano in nome di una maggiore libertà individuale sono accompagnate da una codificazione sempre più estesa di pratiche sociali che restringono notevolmente gli spazi “interni” (l'intimità, la privacy, l'inconscio)?
Olivier Roy, The Crisis of Culture: Identity Politics and the Empire of Norms, traduttrici Cynthia Schoch and Trista Selous, Londra, Hurst, 2024, pp. 232